10、“虎舞”“麒麟舞”及“捞魂”“床头婆”
蒙乐生
与“作斋”比较，“虎舞”“麒麟舞”及“捞魂”“床头婆”是另一种意义的“斋”，在海岛乡村时有所见。“虎舞”“麒麟舞”是特定节期公开表演的，那是平安乡村的人文花环；“捞魂”“床头婆”是一家长辈的喁喁独语，带有私密性，是另一种形式的平安花絮。
虎舞
海口市美兰区三江镇有一句民谚流传一句古语，叫做“三江鼓，罗梧虎”。
“三江”即罗梧，是一个小村。那里民风淳朴，其民善鼓，每逢礼庆盛典，他们都会擂动天鼓，与天同庆。其民善舞，若遇佳节良宵，他们就会人虎共舞，尽情欢乐。
舞虎，是海岛原生态舞蹈，那是一个动人的场景，有远古巫傩之舞的遗风。
你看，三江之鼓，清扬激越，震古烁今，扣人心弦，甚于威风锣鼓；罗梧之虎，玉貌锦衣，虎步龙行，刚柔兼济，风流儒雅，其舞艺娴熟、舞姿优美，胜于舞龙舞狮。
舞龙舞狮，家喻户晓，妇孺皆知。可是，人虎共舞，知者寥寥，见者可数。其实，龙为神物，谁人见过真龙？虎为山君，神虎屁股摸不得，古往今来不知多少人望虎生畏，谈虎色变。然而，不管是真是假，龙虎作为古老图腾，早已在国人心中刻下深深的烙印。
虞舜时期，古国已有“象人斗虎”的石刻；商周之际，遗存的青铜酒器之中已有“龙虎尊”。相传，道教鼻祖张天师的坐骑就是一只黑虎，武财神赵公明的坐骑也是黑虎。崇虎尚虎，由来已久，西汉时期，中原地区已有舞虎习俗。而“舞狮”不同，狮子源于域外。东汉时期，佛教传入，舞狮随之，早先只流传于宫廷，后来传播于民间，继而反客为主，大行其道，并且在发展演变中溶入华夏文化，逐渐形成了北狮、南狮两种流派。北狮的头部造型近似于商周时期的石雕虎，南狮的狮头则源自5000多年前的良渚文化的虎头造型……
专家考证，南狮源于古代舞虎。而关于“舞虎”，《古氏南迁》记载：“祖上自中原南迁，越南海而入桂，历尽艰辛，艰难谁知？千里奔波，粮尽物耗，独有传世虎头，雨淋日晒，随众翻山越岭，舞虎觅食，斗虎擂台，谁能分真假焉!”这段短文告诉人们，当年中原战乱，灾民流离失所，尽管道里遥远，但古氏先辈仍然肩背传世虎头，靠舞虎换取食物。
一路南奔，不畏艰难险阻；一路舞虎，展示刚毅勇武；一路舞虎，保护族众平安。这是一种独特的思维方式、文化意识，这是一种超凡的生存艺术、生活智慧。这种精神意志，所彰显的是一个民族的文化生命；这种文化传承，所蕴含的是一个族群的生存密码。
也许，正是由于神虎保佑，迁琼先祖“踏波涛如履平地”，平安渡海。于是，流浪逃荒不忘舞虎，太平盛世不忘舞虎；于是，觅地建宅不忘舞虎，年节庆典不忘舞虎。于是，高祖舞虎，曾祖舞虎，父辈舞虎，儿孙舞虎……世代舞虎，人虎共舞，传承至今。
据介绍，罗梧于明代万历年间(1573～1620年)立村。其时，琼州大地震，三江周边有72个村庄沉入海底，罗梧之虎躲过一劫，屈指算来，至今已四百余年。至于罗梧虎舞始于何地，传自何人，已无从知晓。但知罗梧舞虎，虎气十足；几个虎队，虎虎生威。
每场虎舞，舞虎两只，时而翻滚，时而腾跃，其神威猛，其态憨厚，煞是可爱。每只舞虎，扮演者二，一人扮“虎头”，一人为“虎尾”，配合默契。鼓乐乍起，虎头高昂，尾巴低扬，头尾呼应，虎啸风生，活泼灵动，气吞万里。此外，还有土地公前导，土地婆随后，公婆相伴，亦歌亦舞，诙谐有趣……演者观者，济济一堂，场面壮观，气势恢弘。
罗梧舞虎，村民血脉里流溢的是虎文化基因。不管是耄耋老人，还是髫年童稚，男男女女，人人都可上场，老老少少，个个都能临阵。每年二月“军坡节”，那是罗梧虎群大显身手的日子，每群虎都露“绝技”，他们用这种方式来纪念冼夫人，歌颂巾帼英雄“平定岭南”的丰功伟绩，颂扬社会和谐安定。之所以选择舞虎，是因为虎是赫赫有功的战神。相传，周武王伐商，牧野之战，商纣王的御林军就是被周武王的3000虎贲打得落花流水。
舞虎助兴，模仿冼夫人出征，已成为特定程式，成为乡土文化特征。舞虎出行，所到之处，锣鼓喧天，鞭炮齐鸣，人山人海，热闹非凡。虎是吉祥之物，虎舞是吉祥之舞。舞虎，镇祟，辟邪；舞虎，保五谷丰登，六畜兴旺；舞虎，祈生意兴隆、四季平安……
真无愧罗梧虎，虎虎势势，虎虎彪彪。《周易?乾卦文》曰：“云从龙，风从虎”。龙飞于天，虎行于地，虎龙结合，雄奇强盛，不可一世，成了逐妖、怯邪、镇宅的角色。
罗梧舞虎，展现了海岛乡土文化的特质，充满了生机活力，具有斋戏的特点。
麒麟舞
麒麟，也作骐驎，是传说中的神兽。舞麒麟以娱乐，早先源自宫廷，其舞名份高贵、格调典雅，原为帝王贵胄所独享。明王朝灭亡之后，这种宫廷之舞逐渐流入民间，并随着迁琼始祖传入海南，在古村山寨落地生根，成为一枝独秀的地方性舞蹈。
麒麟与龙、凤、龟合称“四灵”。据说，麒麟由岁星散开而生成，乃象征祥瑞太平，麒麟舞是人们借瑞兽英姿对风调雨顺、国泰民安、福禄长寿的美好期盼。按一般说法，麒为雄，麟为雌，其状龙头，麋身，牛尾，身生鳞甲，足为偶趾或生五趾，头长角，角有肉，乃吉祥之兽。《礼记·礼运》：“山出器车，河出马图，凤凰麒麟，皆在郊棷。”
古人把麒麟视为仁兽，认为它含仁怀义，音中吕律，行步折旋皆中规矩，择土而后践，不踩任何活物，连青草也不践踏。尤其是麟角，被视为美德的象征，难怪民间流传麒麟献瑞与人世兴盛密切相关的种种传说。作为吉祥物，麒麟曾为皇家独享。西汉时期，已出现“麒麟阁”“麟阁”之类与朝政相关的宫廷楼阁。《三辅黄图·阁》记：“麒麟阁，萧何造，以藏秘书，处贤才也。”汉宣帝曾图霍光等十一功臣画像于阁上，以旌表卓越功绩。
除了麒麟阁，还有麒麟服。古代武将一品官服，其补子徽饰就是威风凛凛的麒麟，其地位仅次于金碧辉煌的龙。一品夫人的裙饰也绣有唯我独尊的麒麟，其脚下百兽俯伏，惟命是从。此外，还有麒麟壁，其照壁所镶嵌麒麟很讲究，麒麟四条腿或站或跪，其神态、姿势按立壁人家官阶品位定，一般是一品跪三脚、二品跪二脚、三至五品跪一脚……
据史料记载，古代宫廷舞中的麒麟舞也叫“麒麟圣舞”，其舞比祭孔的八佾之舞规格更高，规模更大，更为隆重，皇家把它看作歌天下升平的天子之舞。每逢皇家各类庆典，宫廷乐师莫不祈借仙家瑞兽，祈求上天福祉，类似于历代王朝天子的宫廷傩舞。
但是，含仁怀义之麒麟并不因金陵皇气而显灵显圣，更无法因而献瑞而使封建王朝的命运免于覆灭。随着王权丧失，麒麟舞便走出宫廷，走向民间。从北往南，先是流传岭南，然后播迁海南，成了火山村寨的麒麟舞。龙华遵谭一带是迁琼始祖择居之地，远在宋代迁入的有梁氏、周氏、蔡氏，远在唐代迁入的有韦氏、吴氏、林氏。麒麟舞随中原文化传入，与迁琼始祖同来，并与海岛文化有机结合，逐渐形成具有地域特色的乡土之舞。
每逢春节、元宵，或公期、婆期，或盛大庆典、宗祠祭祀，麒麟舞成了人们喜闻乐见的活动内容。由于麒麟舞深受群众喜爱，所以大凡婚嫁喜庆、新屋乔迁、开张庆贺、儿孙满月等，麒麟舞就成了古村祝贺平安顺利、纳福迎祥的喜庆之舞，成了祈求风调雨顺、国泰民安的吉祥之舞。人们寄希望于麒麟，希望一年吉祥如意，财源广进，人丁兴旺。
在古老的山村，在落后的农耕文化时期，在耕读传家思想影响深远的古代，男丁的多少决定生产力的发达状态和家族门第的未来。然而，在相当长的历史时期，由于自然环境的恶劣与政治环境的动荡，羊山地区人口发展一直处在低下状况。于是，雄壮豪迈的麒麟便成了承载古人的图腾信仰和生殖崇拜的神灵；于是，麒麟送子便成了民间习俗所期望的现实生活的具体内容。这并不是古村山寨所独有，在传统文化中，麒麟就是送子神灵。
儒家传说，孔子也是麒麟所送。相传孔子出生前，有一对麒麟降临孔家庭院，口吐玉珠，呈现祥瑞。《玉书》记载了这位孔圣人的命运，说他是王侯之命种，惜乎时运不济，只是圣人的命相。孔子出生后，被称为“麒麟儿”，这就是传颂千古的“麒吐玉珠”故事。
《诗经·麟之趾》也曾用麟趾以称赞周文王子孙的知书达礼。诗云：“麟之趾，振振公子，于嗟麟兮；麟之定，振振公姓，于嗟麟兮；麟之角，振振公族，于嗟麟兮。”后来，“麟趾”便成了祝颂孩子贤能的贺词。由此可见，麒麟送子对于普通百姓，无疑是全家的希望之所在。这就不难理解麒麟舞在遵谭、永兴一带备受群众欢迎的根本原由。
麒麟舞一般由乐师8人、舞队7人组成，与斋戏很近似。其乐师乃八音弹奏组合，舞队则由元帅、家院、土地爷和4个兵勇组成，格调可谓雅致，档次可谓不低。
麒麟舞表演基本上已成为程式化，开始是元帅奉玉皇大帝之命，与家院到尘世，命土地爷前导指路，把麒麟送到各家各户。于是，麒麟在噼里啪啦的鞭炮声中起舞，在人们翘头以待的期盼中起舞……于是，这家舞罢，那家继续，这家迎来，那家送往。这边麒麟献瑞，那头麒麟送子；这边麒麟祝寿，那头麒麟送财，简直就是平安斋戏的翻版。
捞魂
捞魂者，海岛土俗之说，也叫“喊魂”“招魂”
所谓“喊魂”，是孩子受到惊吓后，好像魂不守舍的样子，家人认为那是孩子幼小，受到鬼子恐吓，一时失魂落魄。于是，家长便准备好酒肉、鸡蛋、饭团，连同孩子的旧衣服一件，置于米筛之中，求祖宗神灵保护子孙，驱除鬼子，保护孩子。
一般的作法是，由家族中年长的妇女捧着备好物品，围绕房屋四周，一边走一边念。念者大多声音低沉，仿佛自言自语，好似喁喁独语，好像低吟浅唱。
念白大体是：“侬喂侬，魂呀魂，不用怕，不用痛，回到屋，与阿公阿婆吃粺吃蛋；魂呀魂，侬喂侬，不用痛，不用怕，快回屋，回屋与爸阿母吃粺吃蛋”。
如是者再，围绕四个屋角，最后在四合院的侧门(旧时海南农村的房屋格局大多是四合院式建筑)前烧纸钱，并将孩子旧衣服在火堆上烤，烤罢便往火堆斟酒。
旧时“唤魂”，一般是傍晚时节进行。那时，夕阳西下，炊烟袅袅，孩子们大多放学回到家，大多喜欢围着看这幅奇特的乡村风俗风情图景，就好像“看斋”。
客观地说，这也是一种独具特色的“作斋”。这是祖辈传下来的由公婆父母自己撑控的神灵的一种方式，而且作完后要做“婆祖”，村民相信婆祖会保佑子孙。
若是年老生病，神魂不清，每于寿诞，请道师至家作法，请紫微等四十八宿星君为之消灾解厄。其作法是，设明灯一盞于中堂，并为之招魂，俗也叫“唤魂”，即向东南西北呼唤魂魄，回归原身。其词不同于呼孩子之魂，词曰：“魂呵归来，去东方归乍东方，去南方归于南方，去西方归乍西方……三魂七魄俱归来，头还头，身还身，魂呵魂!”
唤魂完毕，谢神归天，若灯盞愈加明亮，则为大好兆头，兆大吉大利。
捞魂的另场景，是道师捧“亡过人”魂牌放在簸箕或米筛中，叫斋主备草席竖立，围成半圆形，把“亡过人”的魂牌团团围住。第一个程序是替“亡过人”沐浴，使之清洁，然后道师念咒，并对魂牌发问：“XXX亡魂，我现带你进屋，参祖参宗，同阴曹家人团聚。”说罢，道师拿着魂牌，向门口走去。这时，斋主接过魂牌(魂牌插在芋头块上，同时点上三炷香)，跟着道师走向门口。然而，斋主刚入屋，就被另外两位道师拦住，问道：“你们是何方人氏，为何要进这一家门?”道师通报了职衔，回答说：“这位亡魂，名叫XXX，因病而死于X地，经请上界仙师赐药医疗，已经康复如初，并沐浴净身，现回家参祖参宗，在家屋神坛安牌位，年夜节晨，同阴曹地府先祖同享香火，求门神公开路放行。”
然而，过关并不容易，神公并不就此买账，而是一再询问：“你亡魂身份有何凭证?”道师回答说：“本地土地公可作证明。”此时，土地公作证说：“道师所言不差，本神作证。”于是，同道师与捧牌斋主跨过门槛，进入大厅。继而，道师行罡踏斗，向“亡过人”祖先诸神再三叩拜。拜毕，道师自言自语，斋乐大作，斋主登高置魂牌于客厅神坛。
接着，先祖列宗香神龛火炉燃起香烛，道师再次行罡踏斗，数个来回之后，便从亡魂牌上取出三炷香，然后攀梯登坛，把香插进祖宗香炉。这一程序叫“合炉”，其意是亡魂已跟先祖列宗一起。从此之后，记魂便可与先祖列宗共享阳间子孙年夜节晨祭祀。
床头婆
海岛旧俗，产前产时，作“床头婆”，目的也是保平安，是保孕妇平安，保母子平安。
产前禁忌，不准于孕妇房中钉钉；不准置刀于灶上；不可擅于邻村；切忌进入不过“五七”的“亡过人”之家。若有犯忌，会有意外。若孕妇未满月，稍感肚痛，须请道师画符焚灰，融于水中饮用。若果孕妇临盆，须备利剪一把置于“床头婆”案前，娘家则需备咸蛋等等。在产妇房中，须燃香拜“床头婆”，有借道师所用之剑，用以镇煞。
如果难产，则请道师画符，贴于房间，另将一符，焚烧成灰吞服，若无效果，请道师作法。方法是用草结成人状，权当鬼魅，先置产房，俟道师念咒祷神，由老妇人持出令道师拷打，并抛于河中；同时，燃火把于中堂，令产妇作拷火状，俗云鬼怕火。
以上种种，是古老乡俗平安花絮，它与平安斋有挖之处，故录于此。
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