主题: 《海南斋戏》（连载19）

海南斋戏，源远流长，这是海岛精神苗圃中所绽放的原始艺术与宗教的质朴花朵。从远古向近代起来，从神本向人本起来，从对天神的俯首称臣到人神的坦诚对话，海南斋戏在理性之光的照耀之下，毅然脱下古老乡傩以精神领袖自居的面具，逐渐走近普通百姓。

历史是最好的老师。远古时代，迷信的空气笼罩社会，人们相信，所谓天神、地祇、人鬼，都是大千世界游荡不息的神灵。但是，似乎茫茫的沧海提出了疑问，强劲的海风由此发出疑天、敬德、保民的批判，因而海南斋戏便多了“民之所欲，天必从之”的思想。

据海南各市县斋戏的艺员道师寻踪追谱，他们的祖师爷大都奉元始天尊、太上老君为教祖，大都认同道家、道教。斋班营地遵谭道师并不苟同此说，而是引经据典，提出“前所传闻乃是唐僧大师西天取经的其中一部分，使众家道佛弟子代代相传至今，永不熄灭。”

笔者认为，这种说法比较中肯。因为，遵谭斋班的道师艺员执业历史悠久，他们不仅走遍全岛，而且到达广东、贵州等地。此外，《唐大和尚东征传》记载：唐天宝七年(748年)，鉴真第五次东渡，遇台风漂流至振州(今三亚市)宁远河口。其时，振州大云寺已坍塌，鉴真助其重修，并亲授佛法。居振州年余，鉴真辗转至崖州(今琼山区旧州镇)，重建开元寺。

唐开元二十六年(738年)，玄宗召令天下郡州，各建一所佛寺和道观，佛寺名“开元寺”，道观名“开元观”。据了解，唐代的开元寺建在旧州。南汉乾亨(917～925年)年间，开元寺毁塌，于是在原址重建的佛寺改名乾亨寺。北宋，琼管安抚使周仁浚重修乾亨寺，认为该寺就是唐代的开元寺，因而恢复原名。宋绍圣四年(1097年)，苏东坡被贬海南曾住开元寺。

作为琼州府治，海口府城“一城灰瓦半城”自不待说，就如儋州、临高，苏东坡居儋时城东南已有朝天宫，城南有天庆观。再往前溯，早在西汉末年，昌化县西已建有“镇海广德王庙”，而临高的高山岭古称“毗耶山”，有公元1314年建成的道教高山神庙。相传汉代青州人王氏迁居此地而生出“毗邻灵石”，传说印度婆罗教大师毗耶神也曾到达此地。

以文昌县治来说，古老县署旁边有火雷庙、城隍庙，且规模不小。城墙外的左侧有关帝庙、天妃庙、紫云庵，右侧有龙王庙、真武楼、先农庙，西北角有太华庙、北山庙、盂兰寺等，弹丸之地汇集这么多历史建筑，给人的感觉是庙宇林立，香火鼎盛，古朴苍老。

笔者田野调查，在羊山地区发现宋代庙宇，里面的供奉的是祈福禳灾、神灵显赫的张天师，庙前所立的是《九龙真人张天师碑》。正是这种历史文化因缘，使南宋期间(1127～1279)羊山的穷荒僻圵衍生了中国著名的道士南宗五祖白玉蟾(1134～1229年)。据载，白玉蟾师从南宗四祖陈楠，师徒俩人曾修真于儋州的松林岭。白玉蟾天性聪颖，尽得其道术，并由此创立了全真南宗派。南宋嘉定年间(1208～1225年)，白玉蟾曾为皇帝讲学，被封为南宗五祖。

《澄迈县志》载：白玉蟾出生于琼山县五原都典读村(属羊山地区)，后随母移居老城墟东边的永定村。其时，老城作为县治，已建有社稷坛、风云雷雨山川坛、伏波庙等；到了明代，老城增加了城隍庙、厉坛、关帝庙、天妃庙、真武庙、雷公庙等；此外，县治周边的桥头、福山等地有班帅庙、东岳庙、三方庙，瑞溪、永发等地还有火雷庙、风火公庙等。

当然，自两汉而隋唐，自两宋而元明，并非说当年的道观、神庙已普遍演出斋戏，而是说一种文化传承，是从古老乡傩的斋戒、斋醮，从移民南迁，民俗文化是逐渐形成的。如果没有古老乡傩，不可能徒然衍生斋戏。传承过程是文化传播的过程，这就叫文化遗产。

据海南民俗文化专家岑家梧先生回忆，他的父亲会“跳神”。岑先生耳濡目染，所以他对斋醮等形式非常熟悉，因此而写成了《海南岛民俗志》，为后人留下珍贵史料。据史料介绍，全岛因此出现不少世袭道士，大多冠以葬祭神和以“神”和“仙”手法进行辟邪治病活动。史载，“凡习道者，必须在道堂随长者学习，经长者考核合格，已习业受戒，才赐予道名，授其道卯，世营道业，执行道职。”据云，其时“每个峒寨都有3到5个道士，为当地民众除灾祛病，驱魔镇妖，保佑平安。”到了二十世纪五十年代初期，有的道士则擅自设立道堂，蓄意偏离教义，因违反政府宗教管理规定而被取缔，正统的活动也随之而停止。

以上所述，澄迈境内道士所谓“除灾祛病，驱魔镇妖，保佑平安”的活动，无一不是以组织斋班，并以斋戏的形式进行活动的。田野调查发现，20世纪70年代末，依托于道教的斋戏斋班悄然复兴。仍以《澄迈县志》记载为据：“至1998年，每峒每村都恢复起神庙，各神归各庙，祈祷呵护地方。”于是，重刻神灵，再塑金身，开光点像，渐成风气。

这是一种地方习俗，一种传统文化，一种普遍现象。民俗文化一旦形成推力，其造成的影响是相当大的。于是，世袭道家，以及新习道业者，推波助澜，日趋盛行。于是，农家建房、造屋、婚庆、生育等，要请班“作斋”，大多是到斋主家设坛斋醮。如果逢难患病，超亡招魂，则要“作斋”或三天，或五天。如果是群体效应，中元赈济多则半月。

有道是，“五里不同风，十里不同俗”。同样是斋俗，一个小小的澄迈县，沿海地区与边远山区的习俗就大不一样。这种科仪上的差异，说到底是斋班的艺员道师在文化传承上的差异。澄迈县的嘉乐、中兴、仁兴一带，把“超度”称为“作斋”。用当地道师的话来说，就是使亡魂在阴曹地府的病痛疑难得以治疗炼露，使之解厄，使之祛难，脱离苦海。

比如“招魂”，使新亡魂回家，与往生的公婆父母团聚，叫做“安魂魄”。这种形式的“作斋”，开头不叫“启佛”，而是叫做“报梁”，意思是由道师盘查，从高祖往下，逐一查点，个个亡灵都查问具体情况，即“在天之灵安否？在阴曹地府好否？缺食少穿否？”

在一般情况下，斋主必须跪在斋案前，亲眼看道师“飞卦”。那是一种极其特殊的神场道具，它由两半合起来好似椭圆形的木壳组成。就像掷骰子似的，使用时要掷出三个不同的形状组合，最佳组合叫“阴”“阳”“盛”，即“通顺”“畅达”“直观”，表示安好。

如果没有出现以上组合，那么道师就要一再往复，直至掷到满意为止。但这么一来，必须与斋主互动，要有问有答。问的目的是探求本源，是什么原因造成卦像不顺？一问一答之时，道师的身体颤抖，边跳边掷，边掷边问。之所以不顺，则“魂附报梁人”，好像疯颠状态，唯有讲明亡灵的苦衷，申明往生者的要求，并得到祖师的认同，就能掷出顺卦。

“报梁”问答的过程，必须一一记录在案，并交给随后“作斋”的道师，由道师按照所记录的内容，指令斋主该做什么而不该做什么。这一过程，所唱的是“白肚斋”，对于较难听懂的内容，则以念白的形式讲明，并择日起斋，斋期长短及斋醮内容视“报梁记录”来决定。一般情况，最少需两天一夜，或三天两夜。如果是“家门”复杂，要做“奏鹅斋”，需要五到七天的时间，要念更多的斋经，要解好多的“阴府冤怨”，方能为亡灵解脱。

由此看来，同样是“作斋”，同样是通过“作斋”来超度亡灵，但不同斋班的科仪程式是大不相同的。一般来说，小儿稚女，并不需要专设斋场超度，只是家人斋醮的同时顺便带过，也有别的人家“作斋”之时请求道师顺便超度，但对于家主则一定要专场超度。至于超度的具体时间，要看斋主的实际经济能力，家事缓急，亡灵情况，并不一概而论。

超度之后，并未马上完事，还要点要竖“神主牌”。所谓“点”，就是将神床上从高祖往下的“神主牌”逐个用红笔圈点。若亡灵的坟茔迁移别处，则在牌上修改。做法是用刀片或瓷片将牌上的原先的字迹刮去，再用墨笔写上。所谓“竖”，就是为新亡灵立“神主牌”。如果夫妇间先亡者已竖牌，则后亡者只需在原有的牌上补写就行了，考妣合一块牌。

由此看来，斋戏的目的很明确，即超度亡魂、中元赈济、五坛平安、五坛镇龙。

所谓“镇龙”，即一村一方一坊合力“作斋”。“龙”，即“地脉”，俗称“土龙”。这是传统风水学的内容，说到底它属于优境学的范畴，是人主观能动改造环境的一种活动。

传统村镇环境研究认为：村镇形态是由人——村镇——环境所构成的整体系统。从形态构成上看，传统村镇是由建筑、街道等组成的集合体。人是环境的核心，人和环境的关系存在着一种互动性，优美的村镇环境为村民的生产、生活、休闲提供了有效的保证，也使那里的人民耳濡目染，增加知识才气；而村民生活水平的提高，经济的繁荣与兴旺，又使村镇的环境得以有效保护与完善，使其更方便居住，更有利发展，更具有地方的文化特色。

民间认为，“土龙”经久会衰退，人丁会不旺，物会不阜积，总之弊大于利。

龙须镇者，原因较多：或村热不振，或死亡过多，或掘伤龙脉，等等。因此要请道师斋戒，奏疏上清神明，祈求为下元某村某坊“镇龙”，以除秽，擒妖，降魔，净土，因此称之为“平安斋”。琼海斋班“镇龙”，有别于他处。一般来说，“镇龙”道场，色彩明朗，庄重华丽，持续时间大多7天，并且特地为孔夫子和七十二贤人以及文昌梓潼神安座。

“镇龙”科仪，斋戏独特，其中“镇龙”道场，安排在第四日或第五日，一般的情况是要在子、丑、寅三时择一个时辰开场。事先要备一木雕龙，泥塑牛、马、猪各一，剪刀、镜、尺各一，鸡蛋九个，并于前一夜由道士作法画符念咒，给龙“开光”，即朱笔点晴。如此这般，“木龙”便成了“真龙”。次日“镇龙”，由道师引事首(斋主)数人到村外，确认本村土龙地脉走向，先行动土礼，随后掘地成穴，深约四五尺。这些事情做好之后，道师开始焚化道符，并将备好的木龙、泥马等连鸡蛋埋于坑中。至此，本次“镇龙”，大功告成。

笔者询问，为什么要选用鸡蛋？道师的回答是，鸡蛋代表生机蓬勃，九为老阳，选用九个鸡蛋，意思是分镇乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑、中九个方位。“镇龙”之后，紧接着就是“镇宅”。其时，由道场安派道师深入各家各户，逐一“镇宅”。其做法与“镇龙”大同小异，就木龙，泥牛，泥马，泥猪，剪刀等由纸扎代替，鸡蛋则分埋九穴，其中八个分埋四周，一个置于中间。事毕，用红纸绘日月及鱼形贴于中堂，日月喻“金乌”“玉兔”，寓意“日升”“月恒”，表示“瓜瓞绵绵”。此后，还有“迎龙”与“送龙”即迎龙神，迎东、西、南、北、中五海龙王到道场，献上香果。如此这般，到最后一日，又送龙神归原位。

同样“镇龙”，澄迈的斋场比琼海要多两天，最多的11天。除了时间较长之外，澄迈斋班的“镇龙”科仪一般分五项：一是“设斋场”，二是“走村灯”，三是“镇龙灯”，四是“镇家灯”，五是“封村”。而贯穿其间的，拜表进章，镇卦安灯，殊途同归，平安而已。

不管是超度亡魂、中元赈济，还是五坛平安、五坛镇龙，目的无非“求福免灾”。所以，同为斋戏，同为斋班，总想极力表现自我，极力在文化传承中尽力把斋戏演得极致。

海南省各市县到底有多少“斋班”活跃于村镇，不得而知。但知琼海市万泉镇鸡屎山村的老道师李家松功夫过硬，名声鹊起，各市县慕名而来拜他为师者，接连不断。李家松曾于清末民初在岛内各地设馆办班，课徒传道，专门传授斋戏的内容、程序及其科仪程式。

据传，李家松精力充沛，名号响亮，他课徒认真，传授得法，所以很多学艺之人都以投奔他名下为荣。李家松每届收徒十几人，这些人后来大都成了活跃一方的“斋班”班主。尔后，这些“班主”又广为传带徒弟，所以李家松是琼、乐、万等县市道师的祖师爷。

师徒传承是非常有趣的文化活动，它不仅仅是传承谱系问题，也不仅仅是给职、拨印使道徒得到社会认可的资质问题，它的重要性在于斋戏文化艺术传承的整体性、系统性和连贯性。通过祖师爷李家松的传承帮教，使它的结构模式根植于每个艺员心灵之中。

李家松可谓用心良苦，凡传带一届艺员学徒，他就起一个道号班名。比如，第一届“乐”字班，第二届“英”字班，第三届“锦”字班，第四届“桂”字班，第五届“梧”字班，第六届“琼”字班，第七届“南”字班，第八届“永”字班，第九届“长”字班。

第九届之后，由于年老力衰，李家松基本处于退休状况，但社会信众对他非常信任，都是称李家班的某某班。比如，第一届“乐”字班道徒覃国贵学业优秀，祖师便给他取名“覃乐其”，意为“乐在其中”。又如道徒覃某某取名“覃乐玉”，意为“玉可雕琢”。

比如第二届“英”字班，李家松将道徒覃某某命名为“覃英蓉”，将符某某命名为“符英兰”。其实，覃英蓉和符英兰都是须眉男子，取女性化名号是因为所学所扮乃女花旦。祖师爷的命名是权威性的，故而日后“作斋”均凭道名，致使久而久之忘了真名。

如前述，遵谭斋班数十道师，每个道师都有法名，而不少道师毕生“作斋”，致使信众习惯叫他法名，而真名也就被人们所遗忘一样。据说，李家班传承至今，李家松的九届斋班已传承了第五代。这种代代相传，生生不息，难怪到处都是祖师爷的徒子徒孙。